Näkyvyys ei riitä. Aasian amerikkalaisten täytyy nähdä itsemme — 2024

Viimeisen viikon aikana , Olen löytänyt huoneestani muutamia kulkumuurahaisia. Lupaan, että se ei johdu siitä, että jätän ruoan makaamaan. On kevät ja muurahaiset kiipeävät patteriputkea pitkin, joka kulkee huoneestani jalkakäytävälle. Kun huomasin heidät tällä kertaa viime vuonna, vietin muutaman päivän täydellisessä freakoutissa. Mutta tällä kertaa ei ole syytä paniikkiin. Tulee mieleen kohtaus korealaisesta elokuvasta Ukkeli , jossa nainen hallusinoi jättiläisen muurahaisen, joka istuu metrossa. Hän sanoo, että kaikki todella yksinäiset ihmiset näkevät muurahaisia; tavallaan he ovat perimmäisiä sosiaalisia perhosia. Joten ehkä halusin muurahaiset olla olemassa tällä kertaa, koska yksinäisyys on juuri sitä, mitä olen viime aikoina ajatellut. Maaliskuussa, kun valtavirran tiedotusvälineet alkoivat raportoida aasialaisia ​​vastaan ​​tehtyjen viharikosten räjähdyksestä Yhdysvalloissa, ja etenkin sen jälkeen, kun tiedotusvälineet paljastivat Atlantan ammuskelun, jossa kuusi aasialaista naista murhattiin, tunsin aluksi helpotusta, kuin nyrkki auki. Tunsin oloni helpottuneeksi siitä, että muut tunnistivat sen oli rodusta. Myöhemmin päivinä ja viikkoina otsikko otsikon jälkeen ilmoitti sen Aasian amerikkalaiset olivat vihdoin puhuminen ääneen niin kauan hiljaa olon jälkeen. Lopuksi hetki katarsista ja laskemisesta.Mainos

Mutta pian helpotukseni valtasi vielä syvemmän vieraantumisen tunne. Jos puhuimme vihdoin siitä, mistä ei ollut puhuttu, joka lopulta näkyi niin suuren näkymättömyyden jälkeen, miksi se tuntui niin riittämättömältä? Miksi en tuntenut itseäni nähdyksi ja kuulluksi? Mistä tällainen rodullinen yksinäisyys johtuu ja miten voin helpottaa sitä? Koko päivän sen jälkeen Atlantan ammunta , Yritin sanoa jotain, en edes julkisesti, mutta itselleni. Saadakseni käsityksen siitä, miltä minusta tuntui. Lopulta minusta tuntui, etten pystynyt puhumaan. Kansakunta lopulta kysyi meiltä, ​​mitä tarkoittaa olla aasialainen amerikkalainen, ja tajusin, ettei minulla ollut sanastoa edes vastata.
DashDividers_1_500x100
Kaikki vähemmistöt tehdään näkymättömiksi tietyillä tuskallisilla tavoilla tässä maassa, mutta se on huolenaihe, joka ahdistaa erityisesti aasialaisia ​​amerikkalaisia ​​juuri nyt, koska tuntuu siltä, ​​että läsnäolomme täällä on poikkeama, joka tarvitsee vieraan kielen selittää. Roturakenne Yhdysvalloissa on pääasiassa rakennettu valkoiseksi tai mustaksi binaariksi. Miten kolmas läsnäolo tekee itsensä ymmärretyksi? Assimilaatio? Katoaminen? Aasialaisamerikkalaisen professorin Leslie Bowin on tutkittu ja kirjoitettu laajasti, etenkin kun se ilmeni etelässä. Jim Crow -kauden aikana oli hämmennystä siitä, mitä kouluja ja kylpyhuoneita aasialaisamerikkalaisten tulisi käyttää. Monet aasialaiset amerikkalaiset halusivat siirtyä lähemmäksi valkoisuutta ja sen mukanaan tuomia etuja. Vuonna 1927 korkeimman oikeuden asiassa Riisi v Lum , kantajat väittivät, että kiinalais-amerikkalaiset oppilaat olisi sallittava käydä valkoisia kouluja, koska kiinalaista koulua ei ollut. Tuomioistuin oli eri mieltä sanoen, että keltaisten oppilaiden kysymys ei eroa mitenkään valkoisten ja mustien oppilaiden välisistä erillisistä kouluista, jotka se oli jo ratkaissut monta kertaa aiemmin. Kirjassa Me ihmiset: tarina Internmentistä Amerikassa , Japanilais-amerikkalainen opettaja Mary Tsukamoto muistelee ensimmäistä bussimatkaansa vuonna 1943 Arkansasin internointileiriltä. Hän oli ymmällään löytääkseen linja -autonkuljettajan, joka kehotti häntä istumaan valkoiselle osastolle.Mainos

Yli 75 vuotta myöhemmin kysymys siitä, mihin toinen sijoitetaan tässä maassa, on edelleen ratkaisematta. Olemmeko jossain välillä Mustavalkoista, vai kuulummeko johonkin ulkopuolelle? Usein hyväksymme mallivähemmistön rooli ottamaan valkoisuuden sävyn hautaamalla vaikeutemme. Kilpailusta itsestään tulee jotain, jonka voit voittaa, tai jotain, joka on matkalla epäolennaisuuteen. Kyse ei ole vain siitä, että aasialaiset tuntevat itsensä näkymättömiksi tässä maassa; liian usein näytämme siltä vain
ZX-GROD
näkymättömänä, kilpailuttomana poikkeamana, joka hämärtää todellisuuden siitä, miten amerikkalainen kasti toimii. Nyt joukkomurhan ja viharikosten hyökkäyksen jälkeen aasialaisten amerikkalaisten sanotaan rikkovan hiljaisuutemme. Kun katson taaksepäin, luulen, että tämä sai minut tuntemaan itseni yksinäisemmäksi, vieraantuneemmaksi itsestäni, koska ihmettelin, mitä todella tarkoittaa puhuminen tai puhumatta jättäminen tässä maassa. Kun emme puhu, johtuuko se siitä, että pelkäämme? Johtuuko se siitä, että emme välitä? Kun me tehdä puhua, kun sanomme #StopAasialainenViha , mitä tuo edes tarkoittaa? Mistä vihasta puhumme, ja mistä se johtuu? Sinusta tulee valkoinen tässä maassa sulautumalla siihen, imeytymällä siihen niin perusteellisesti, että katoat. Hänen kirjassaan Kiinalainen Mississippi: mustan ja valkoisen välillä , sosiologi James Loewen seuraa, kuinka kiinalais-amerikkalaiset Mississippissä siirtyivät paljon lähemmäksi rodun binaarin valkoista päätä 1940- ja 1960-lukujen välillä. Tätä suhteellista menestystä ei kuitenkaan saavutettu antamalla itsensä alistua valkoiseen rotuun. Lopulta se vaati etäisyyttä sekä mustiin että valkoisiin ihmisiin - valkoisten rasististen hierarkian ihanteiden omaksumista lupaamalla olla osallistumatta mihinkään rodulliseen sekoittumiseen. Amerikan kiinalaiskaupungit ovat kirjaimellisesti olemassa kansallisen rajan sisällä, mutta jollakin todellisella tavalla ne elää psykologisesti sen ulkopuolella . Muukalainen, joka kysyy minulta, mistä olen kotoisin, ei kauhistuta minua - se vain järkyttää minut paikalta. Yhtäkkiä katson itseäni oman kehoni ulkopuolelta kohteena havaita ja tutkia.MainosÄitini katsoi äskettäin Uhkaile ja kertoi minulle, että hän ihmetteli, mistä meteli johtuu. Hänelle se oli suloinen tarina, mutta jonkun muun. Kun katselin sitä, minusta tuntui, että näin vanhempani keskittyneenä ensimmäistä kertaa ja surin sitä yksinäisyyttä, jonka heidän täytyi tuntea. Se oli eräänlainen sukupolvenvaihdos mahdollista vain nyt, kun olen suunnilleen siinä iässä kuin he olivat tullessaan tähän maahan Soulista Columbukseen Ohioon, mutta äitini sanoi, ettei muista, että olisi tuntenut yksinäisyyttä. Tai ainakin hän ei puhunut, ennen kuin aloin puhua siitä, miltä lapsuuteni tuntui, ja silloin hänen muistikuvansa alkoi valua takaisin. Vanhempani asuivat Yhdysvalloissa yli 20 vuotta. Luulen, etten ole koskaan pitänyt itseäni maahanmuuttajana, äitini sanoi. Ajattelin sitä lomana. DashDividers_1_500x100 Yliopistossa lensin Yhdysvaltojen ja Korean välillä kaikki mahdollisuudet, koska vanhempani olivat muuttaneet takaisin Souliin. Tuolloin aloin myös haaveilla vedestä. Se oli aina sama: huomasin tasapainottuvani epävarmasti lankulla tai puukappaleella, kun meri uhkasi niellä minut, mutta unelma ei koskaan saavuttanut pistettä, johon putosin. herään usein hämmentyneenä siitä, olinko Koreassa vai Yhdysvalloissa. Mallivähemmistö voidaan luoda vain osittaisesta muistinmenetyksestä, joka katkaisee, milloin ja miten aasialaiset amerikkalaiset saapuivat Yhdysvaltoihin. Sen sijaan, että muistaisimme kollektiivisen historiamme imperialismin ja sodan yhteydessä, sekä Aasiasta siirtymisen että Yhdysvalloista syrjäytymisen historiana, kerromme, että tulimme tänne etsimään parempaa elämää, sellaista epämääräistä ja salaperäistä asiaa, joka on pako. sanoisi. Malli vähemmistö maahanmuuttaja saapui näille rannoille ei mitään -ei menneisyyttä, ei traumaa, ei varmasti traumaa, jossa USA: lla olisi voinut olla osansa-ja tyhjästä lähtien hänestä tuli itse tehty mies, kuten kaikki todelliset amerikkalaiset.MainosAasian-Amerikan historiaa ei ole koskaan oppinut luokkahuoneessa, lyhyen maininnan ulkopuolella japanilais-amerikkalaisesta harjoittelusta. Meitä pyydetään omaksumaan sellaisten ihmisten ja yhteisön tulevaisuuteen suuntautuva identiteetti, joka saattaa näyttää sinulta, mutta jaat vain vähän. Ohiolaisessa koulussa vitsailimme, että Yhdysvaltojen historia päättyi toisen maailmansodan jälkeen; jotenkin lukuvuosi päättyisi ennen kuin pääsimme kylmään sotaan. Joten jätin julkisen koulutusjärjestelmän korealais-amerikkalaisena ilman muistia Korean sodasta. Sisään Rodun melankolia , kirjailija Anne Anlin Cheng kuvaa rodullisen identiteetin psykologisen rakenteen suruna, joka ei lopu koskaan, koska olet menettänyt jotain, josta et voi toipua tai päästä yli - ja joskus et voi edes nimetä sitä, mitä sinulta puuttuu. Mutta menetyksen tunne, menetys, joka syntyi, koska olet rodullinen henkilö, on jatkuva läsnäolo. Cheng selittää, kuinka tämä suru on sekä hämmentävää että sietämätöntä paitsi henkilökohtaisessa mittakaavassa, myös kansakunnalle, koska Yhdysvallat on paikka, jossa voi olla surussa, mutta ei surussa. Yritys laskea vammat tulee luonnollisemmin kuin yritys ymmärtää, mikä vamma on tuntuu ja kuinka syvälle se leikkaa. Rotuinen suru ulottuu loputtomasti, mutta maa ymmärtää surun vain aikajanana, joka on jaettu kuuteen vaiheeseen. Kehotamme jatkuvasti sorrettuja sulkemaan ja siirtymään eteenpäin, katsomaan tulevaisuuteen kansallisen parantumisen nimissä selvittämättä tarkalleen, mistä olemme siirtymässä. Sen sijaan, että määrätämme, kuinka me kansakuntana voisimme 'päästä yli' tästä historiasta, kirjoittaa Cheng, on hyödyllistä kysyä, mitä se tarkoittaa sosiaalisille, poliittisille ja subjektiivisille olennoille surra .MainosTätä melankoliaa eivät koe vain värilliset ihmiset. Se edustaa kansallista tuskaa sen kyvyttömyyden yhdistää omia kognitiivisia dissonanssejaan. Juuri siksi, että Amerikan syrjäytymisen, imperialismin ja kolonisaation historia on niin ristiriidassa yhtä ja erityisesti amerikkalaisen vapauden ja individualismin kertomuksen kanssa, Cheng sanoo, kulttuurinen muisti Amerikassa aiheuttaa jatkuvasti kiusallisen ongelman: Kuinka kansakunta jatkaa ne rikkomukset? Miten se ylläpitää edistyksen ja amerikkalaisen identiteetin muodostumisen nimissä luodut halventamisen ja inhon jäänteet? DashDividers_1_500x100 Jos surulle annetaan viimeinen voimassaolopäivä Yhdysvalloissa, se elää ikuisesti Korean niemimaalla. Korean käsite heillä on on usein selitetty ulkopuolisille tukahdutetun surun tunteena, joka ei koskaan katoa, mikä korealaisten mukaan on heille ainutlaatuinen kollektiivinen tunne. Annat itsesi kantamaan tätä kiehuvaa surua ikuisesti ja olet perverssi ylpeä siitä, kuinka kauan ja kuinka hiljaisesti kestät sen. Mutta toisella tavalla, heillä on ei anna periksi kärsimykselle vaan kieltäytyy unohtamasta sitä. Jos voittajat kirjoittavat historian, surusta pitäminen on vastarintaa. Alkuperä heillä on on asetettava Korean historiaan ja itsekuvaan; tarve on keksintöjen äiti. Jos amerikkalainen kerronta kansakunnasta on vapaata-kuvittelee itsensä rönsyilevänä nuorena kansakuntana, joka on syntynyt itsemääräämisoikeuden paikalle-korealainen kertomus pitää itseään pienenä muinaisena valtakuntana, joka ikuisesti kaipaa todellista itsemääräämisoikeutta, mutta ei koskaan saa hetken rauhaa hyökkääjiltä. Yhdysvaltojen ensimmäinen todellinen vuorovaikutus Korean kanssa oli 19thvuosisadalla, kun se pyrki lopettamaan niin sanotun Erakko-kuningaskunnan eristäytymisen `` ampuma-alusten diplomatian '' avulla, jossa se sai Itä-Aasian maat avaamaan rajansa sotilaallisen voiman uhkaava osoitus . Korea vastusti kontaktia länteen niin kauan kuin mahdollista, mutta 1900 -luvun alkuun mennessä Yhdysvallat oli onnistunut pakottamaan Korean avautumaan ja olemaan helpommin saatavilla muulle maailmalle. Vuoteen 1910 mennessä Korea oli japanilainen siirtomaa, ja vuoteen 1945 mennessä ulkomaiset vallat olivat jakaneet kansan kahtia.MainosHistoria ei ole vain tapahtumien kronologia. Se on psyyken muotoilua. Näin ymmärrettynä ymmärrän, että on olemassa erilaisia ​​tapoja ajatella näkymättömyyttä sen mukaan, missä olet ja mihin suuntaan olet menossa. Yhdellä tavalla se voi tarkoittaa katoamista. Toisella tavalla se voi tarkoittaa kieltäytymistä selittämästä itseään sellaiselle, joka ei koskaan ymmärrä sinua. Näkyvyydellä itsessään ei ole arvoa, ellemme kysy, missä valta lepää ja kenelle yritämme olla näkyvissä. Assimilaatio on yritys tulla nähdyksi ja ymmärretyksi juuri sen järjestelmän kautta, joka kieltää sinut. Nykyisissä vetoomuksissa Aasian vihan lopettamiseksi on vieraannuttava epämääräisyys, ja viimeaikaisen väkivallan juuret ovat pandemian alussa, ei paljon pidemmän orientalismin ja keltaisen vaaran historian sijasta. Minusta ei ole lohtua väittää, että meidän on lopetettava aasialainen viha, koska minäkin olen amerikkalainen. Esseessä otsikolla Aseettavat näkyvyytemme , kirjoittaja Shireen Roshanravan väittää, että värillinen henkilö tarkoittaa, että identiteettisi hämmentää valtiota perusteellisesti, poikkeuksena valkoisuuden normatiivisuudesta, joka tekee ei-valkoisesta läpinäkymättömän. Impulssi jättää aasialaisamerikkalaisten muut asiat ja epäinhimillisyys erilleen Aasian ja Tyynenmeren imperialismin ja uuskolonialismin historiasta on askel kohti katoamista, ei askel kohti paranemista surusta. Valintani ei oikeastaan ​​ole näkyvyyden tai näkymättömyyden välillä. Vääritys on hyvin näkyvissä , kuitenkin. Minulla on mahdollisuus tunnistaa kuka ymmärtää heillä on - joka kieltäytyy unohtamasta. Se tarjoaa olkapääsi tämän maan ihmisille, jotka surevat ja jatkavat surua. Roshanravan mainitsee aasialaisamerikkalaiset kansalaisoikeusaktivistit Juri Kochiyaman ja Grace Lee Boggsin kahden ihmisenä, jotka tiesivät, missä näkyvyys oli tärkeää ja missä vähemmän. Vaikka ne jäivät suurelta osin amerikkalaiselle tietoisuudelle suurelta osin tuntemattomiksi, he olivat hyvin tunnettuja Black Power -liikkeen sisällä, jolle he omistivat itsensä. Kun muistamme, että 'aasialainen amerikkalainen' luotiin poliittiseksi identiteetiksi, tarkoitamme tätä. Rotuun perustuva identiteettini tarkoittaa empatiaa sorrettujen ihmisten kanssa ja taistelua sortajia vastaan. Se ymmärtää, miten valta toimii.MainosHalu tulla ymmärretyksi on inhimillinen, mutta halu tulla kaikkien ymmärretyksi ei ole vain turhaa, se sulkee pois todellisen läheisyyden, joka meillä voisi olla menneisyytemme ja yhteisömme kanssa. Sen selvittäminen, missä meidän paikkamme on tässä maassa, ei tarkoita sitä, että mahtavimmat hyväksyvät ja tunnustavat tämän; kyse on surun lähteen jäljittämisestä puhuakseen siitä. Se käyttää sekä henkilökohtaisen että kollektiivisen muistin ankkuria pitämään sinut paikallaan, joten et kellu pois kuin jonkun hallusinaatio. DashDividers_1_500x100 Aasialaisia ​​amerikkalaisia ​​on tutkittu ainutlaatuisesti tänä pandemiavuonna: Vanhuksiamme kohdellaan, pienyrityksemme sulkeutuvat ja geopoliittiset pelit Amerikan ja muiden Aasian maiden välillä ovat uhanneet diasporan turvallisuutta ja hyvinvointia. Nämä tapahtumat valaisevat tosiasiaa aasialaisesta amerikkalaisuudestamme, joka on harvoin huomioitu: Kattavassa identiteettiryhmässämme on erillisiä, eristettyjä yhteisöjä, jotka ovat harvoin vuorovaikutuksessa. Hajanaisuutemme on heikkoutemme. Tämän vuoden Not Your Token -asialainen kuulustelee, ketkä meistä hyötyvät muiden kustannuksella ja kuinka osa oikeuden vaatimisesta itsellemme tarkoittaa oikeudenmukaisuuden vaatimista toisillemme.
Mainos